第五章。
更新的不可能性。
「關於這事，我們有好些話要說，而且難以解釋，因為你們聽不進去。看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。惟獨長大成人才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。神若許我們，我們必如此行。論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」——希伯來書 5:11 - 6:8（修訂版）
在人類最偉大且最奇特的一本書中，論證有時被說成是「遮蔽了自己」，而一個人與波浪搏鬥的持續意象，也暴露了作者的猶豫。當他克服了第一波浪潮時，他害怕第二波。當他從第二波中逃脫時，他不敢再邁出一步，生怕第三波會淹沒他。希伯來書的作者已經證明基督是祭司兼君王。但在他重新開始之前，他警告讀者，任何想要冒險前進的人，都必須準備好聽一句難懂的話，這句話連他自己都覺得難以解釋，且很少有人能領受。迄今為止，他只是表明了舊約中任何具有持久價值的東西，在基督裡都得到了保留和提升。即使是這個真理，也比基督教教義的基礎知識更進了一步。但如果他試圖證明神與他們祖先所立的約已經變舊，並且必須消失，以便為一個更新、更好的約騰出空間呢？就他而言，他渴望提升到這些更高的真理。關於基督在祂屬天生命的大能中，他還有很多要教導的。但他的讀者聽不進去，對仁義的道理也不熟練。
註釋家們對於使徒的意思是「論證應該推進」，還是「讀者應該在屬靈品格上取得進步」，存在很大分歧。在某種程度上，他肯定是指兩者。現在要考慮的整個部分，其重點在於教義的發展與道德本性的相應發展之間的聯繫。「看你們學習的工夫，本該作師傅。」他們本應成為基本真理的教師，因為他們在聖靈的引導下，已經為自己發現了更高的真理。使徒本不需要解釋這些。在那個時候，教會中的「教師」可能已經鞏固成一個正式分開的階層，但與《十二使徒遺訓》中佔據第二位的「先知」相比，他們還沒有淪落到次要地位。自從耶路撒冷教會與使徒和長老們，對彼得、巴拿巴、保羅和雅各等人提交給他們決定的問題進行審判以來，已經過去了很長一段時間。從那時起，希伯來基督徒已經退化，現在需要某個人——無論是誰——來教導他們基督教教義的「字母」。
斐洛已經強調了知識上的孩子與成熟、判斷力成熟的人之間的區別。保羅曾多次說過，這種區別在基督徒中是存在的。許多人是屬肉體的；有些人是屬靈的。在他的著作中，這種差異不是外在的，兩類人之間的界限也不寬廣清晰。一個逐漸過渡到另一個。但是，儘管我們可能無法確定一個從哪裡開始，另一個從哪裡結束，但兩者都是趨勢，並且朝著相反的方向移動。在《希伯來書》中，這種區別類似於亞里斯多德所教導的舊習慣學說。我們的感官器官通過使用來訓練，以區分形狀和顏色。同樣，靈魂也有內在的器官，它們區分善惡，不是通過數學證明，而是通過在恨惡邪惡和愛慕聖潔方面的長期操練。作者將這種屬靈感官的成長與理解更高教義的能力聯繫起來。只有那些憑藉屬靈洞察力分辨善惡的人，才能理解屬靈真理。善與惡的區別並不等同於「仁義的道理」。但那能清晰分辨前者的道德品格提升，也是理解後者的條件。
「所以」——也就是說，既然乾糧是給長大成人的人吃的——「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」使徒剛才說他的讀者需要有人教導他們基礎知識。因此，我們本以為他會親自接手。但他提醒他們，缺陷比智力上的錯誤更深。補救措施不是單純的教導，而是屬靈的成長。除了道德進步之外，不可能有新真理的啟示。反覆努力奠定個人虔誠的基礎，只會導致對我們所謂的個人和主觀教義的理解。
使徒進行了具體說明。懊悔死行和信靠神是最初的恩典。因為如果沒有對罪的憂傷和對神憐憫的信靠，神在祂兒子身上對自己的啟示就不會被認為是值得完全接受的。如果情況如此，適合基督教生活初級階段的教義將是：
(1) 洗禮和按手之禮的教訓，以及
(2) 死人復活和永遠審判的教訓。
懊悔和信心接受了赦免的福音，這在洗禮中得到象徵，而赦免則在按手之禮中得到象徵。同樣，懊悔和信心實現了來世和最終的獎賞；虔誠的開端伸出手來，就像賽跑者一樣，彷彿要在觸及中間點之前抓住最遠的目標。然而，每一個中間真理在被領悟時，都會為靈魂的末世論投下新的光芒。同樣，文明始於對星辰的沉思，遠在它下降到化學分析之前，但最終它應用化學來對星辰進行發現。
這就是基督徒品格的初級階段——懊悔和信心；這些是最初的教義：洗禮、赦免、復活和審判。它們如何被描述？它們都集中在個別信徒身上。它們都與他犯罪的事實有關。只有一個問題迫切需要答案。那就是：「我當怎樣行才能得救？」只有一個結果從所獲得的救恩中流出。那就是罪人在末日的最終宣告無罪。神只被視為憐憫的救主和聖潔的審判者。信徒整個個人的存在懸浮在兩點之間：過去某個時刻的懊悔和世界末日的審判。行為是「死的」，原因在於它們沒有救贖的能力。這裡沒有將生命視為一個完整事物或一系列不斷轉化為現實的可能性的思想，也沒有將個人視為更大整體一部分的思想。教會的存在是為了信徒，而不是信徒為了教會。甚至基督本人對他來說，也只不過是他的救主，藉著贖罪的死償還了他的債。使徒想要提升到關於基督在祂屬天生命大能中的更高真理。這就是麥基洗德的故事將教導那些在屬靈上足夠進步以理解其含義的人的真理。
但是，在面對翻滾的波浪之前，使徒告訴他的讀者，為什麼在基督教教義方面，品格是智慧的必要條件。原因有二。
首先，神在祂兒子身上所說的話，其主要目的不是推測，而是「仁義」。神學本質上是一門實踐科學，而非僅僅是理論科學。其目的是創造義人；也就是說，產生某種品格。一旦產生，這種崇高的品格就會像屬靈的「食物」（奶或乾糧）一樣，被福音的真理所維持。基督教是聖潔生活的藝術，而這門藝術只有像學習其他藝術一樣才能掌握：通過實踐或經驗。但經驗會提出規則，規則會引向原則。藝術本身創造了一種將其轉化為科學的能力。宗教會產生神學。教義只有被那些它所孕育的良善所擁有的人才能理解。
其次，使徒將神的個人行動引入了這個問題。對更高真理的理解是神對良善的祝福，而屬靈辨別能力的毀滅是祂懲罰道德墮落的方式。這是一個極其困難段落的總體含義和主旨。受威脅的波浪仍然遙遠。但在它淹沒我們之前，我們似乎已經被波浪淹沒了。我們唯一的希望在於使徒對那塊長出荊棘和好糧食的土地的比喻。
註釋家們在解釋這個比喻時完全走偏了，彷彿它是為了描述正確或錯誤使用我們知識能力對道德品格的影響。含義恰恰相反。使徒正在展示品格對我們理解真理能力的影響。兩塊土地都不是貧瘠的。兩塊土地都喝過屢次下的雨水。但一塊田地的肥沃卻長出了荊棘和蒺藜，這只能意味著人靈魂的活力本身就是道德邪惡的誘因。另一塊土地的豐富產生了合乎耕種的人用的植物，而耕種的人是它被耕種的唯一原因。這又必須意味著，在某些人的情況下，神祝福了那種既非善也非惡的自然力量，它就成為了良善的源泉。我們現在來看每一種情況的結果。長出有用菜蔬的土壤得到了造物主最初祝福的一份。這種祝福包括什麼，我們在這裡沒有被告知，也沒有必要進一步探討比喻的這一面。但另一塊土壤，將其自然力量用於生產有害雜草，落在了造物主最初的咒詛之下，且近於焚燒。這個比喻的重點顯然是：神祝福前者，神毀滅後者。在這兩種情況下，使徒都承認了神的行動，執行了神的威脅和神的應許。
讓我們看看這個比喻是如何應用的。可怕的「不可能」一詞，確實可以在某種限定下，對一個已經陷入邪惡習慣力量的人宣告。因為神將祂的印記蓋在我們道德本性的判決上。對這樣的人來說，唯一的逃脫途徑是通過懊悔的窄門。但這裡我們所擁有的遠不止人類通常的邪惡習慣，如貪婪、虛偽、肉體的想像、殘忍。使徒始終在思考神在祂兒子身上的啟示。他指的是神對那些持續藐視祂兒子的人的公義憤怒。在第二章中，他問那些忽略了藉著主所說的救恩的人，怎能希望逃避神的憤怒。在這裡，他以更強烈的形式宣告了同樣的真理。那些把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂的人，怎能逃脫祂的憤怒呢？這樣的人，神會藉著使他們的心剛硬來懲罰他們，以至於他們甚至無法懊悔。最初的恩典變得不可能了。
比喻的四個部分與應用是相對應的。
首先，領受那屢次降在土地上的雨，對應於那些「已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、來世權能的人」。雨降在全地上，賦予土地天然的肥沃。使徒所說的究竟是已歸信的人還是未歸信的人，這個問題完全偏離了宗旨，可以安全地將其歸入「誤用解釋」的廢紙堆中。毫無疑問，加爾文主義者與阿民念主義者之間關於「聖徒永蒙保守」以及「從恩典狀態中墮落之可能性」的爭論本身極其重要；但這些恩賜是否賜給了一個未歸信的人，對於正確理解使徒的本意而言，卻毫無重要性。我們必須原諒自己這樣認為：使徒心裡並未考慮這一點。更切題的是要提醒我們，所有這些卓越之處都被使徒視為神的恩賜，就像那屢次降下的雨一樣，而非人類自身的道德品質。他提到了藉著神在祂兒子身上所作的唯一啟示而產生的一種光照。這可以比作瞎眼得開，或是靈魂被一個偉大的思想所驚醒。嘗過天恩的滋味，就是試驗那新的真理；於聖靈有分，就是被一種超自然的啟發性影響所感動；嘗過神善道的滋味，就是辨識出啟示中的道德之美；嘗過來世權能的滋味，就是參與聖靈隨己意分給各人的權能恩賜。所有這些事物都具有理智的性質。對基督的信心和對神的愛被刻意排除在外。使徒將我們屬靈智慧的各個階段匯集在一起——即光照的恩賜，我們有時稱之為天才，有時稱之為修養，有時稱之為洞察力，即那本應領悟基督並歡迎在子身上所作啟示的官能。如果這些高貴的恩賜被用來譏誚神的兒子，並且帶著那種唯有出於不信的驕傲與自義才能產生的執拗，那麼重新悔改是不可能的。
第二，不長出有用菜蔬的消極結果，對應於「離棄道理」。神已經賜下了光照的恩賜，但人的心與意志卻沒有回應。靈魂沒有抓住真理，反而隨流失去。
第三，長出荊棘和蒺藜的積極結果，對應於「把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂」。神的恩賜被濫用了，結果產生了與祂在對人的眷顧中意欲讓大地出產之物完全相反的東西。屬靈光照的神聖恩賜本身，竟被轉化為一種憤世嫉俗的嘲諷天才。神的兒子已經在客西馬尼園和各各他那可怕的場景中被釘過一次了。那痛苦與血汗、十字架上無限孤獨的呼喊、垂死耶穌的溫柔憐憫、祂復活的大能——這一切都已過去。然而，還有一種苦毒存在。人們利用神所賜的屬靈光照恩賜，將神的兒子重釘十字架。但他們只是「為自己」將祂重釘十字架。當嘲諷者唇邊的冷笑消散時，什麼也沒有留下。在道德世界中，沒有達成任何結果。當基督在各各他被釘十字架時，祂的死永遠改變了神與人之間的關係；當祂在敵人的羞辱中被釘十字架時，在嘲諷者那虛榮與驕傲的小世界之外，什麼也沒有成就。
第四，近於咒詛並最終被焚燒，對應於「不能重新悔改」。這個比喻要求我們區分「離棄道理」與「把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂」。土地之所以註定要被焚燒，是因為它長出了荊棘和蒺藜。神使人無法悔改，並非因為他們離棄了一次或多次，而是因為他們譏誚那藉著祂向我們說話的兒子。這裡所威脅的「不能重新悔改」的可怕可能性，並不適用於背道（如早期教會所主張的），也不適用於跌倒者（如諾瓦天派所持的），而是適用於那種結合了憤世嫉俗、譏誚態度，並執意將神的兒子踐踏在腳下的背道。背道類似於褻瀆人子之罪；而關於人子的憤世嫉俗，則非常接近褻瀆聖靈之罪。這種罪不得赦免，因為它使心剛硬，使悔改成為不可能。它之所以使心剛硬，是因為神忌邪祂兒子的榮耀，並以徹底摧毀屬靈官能以及絕對無法恢復的能力來懲罰嘲諷者。這不僅僅是習慣的力量，這是神的報應，使徒之所以在此提及，是因為整卷書信的主旨就是：神已經藉著祂的兒子向我們說話了。
但希伯來基督徒尚未走到這一步。使徒深信他們有更好的表現，是那些與救恩相連的事，而非近於咒詛的事。然而，他們並未脫離危險。如果我們可以借用一位傑出歷史學家的話：「對財富、權勢和統治的崇拜，使猶太人對屬靈敬虔的形式視而不見；拒絕救主與將希律神化，是同一種令人沉迷的妄想之平行表現。」為了讓這些希伯來基督徒不至於落入懸在他們民族頭上的咒詛，使徒敦促他們竭力進到完全的地步。這也是他和他們將要做的——他將自己列在他們之中，並冒昧地以他們的名義作出回應。但他必須加上一句「神若許我們」。因為有些人，神是不會允許他們再進步分毫的。因為他們濫用了祂偉大的光照恩賜，去譏誚那更偉大的兒子之恩賜，他們註定要失去兩者的擁有權。唯一註定滅亡的人，就是憤世嫉俗者。
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1. 「雨降在全地上，賦予土地天然的肥沃。使徒所說的究竟是已歸信的人還是未歸信的人」：本段反映了作者試圖避開宗派爭議的立場；關於「聖徒永蒙保守」與「從恩典中墮落」的可能性，加爾文主義者主張真信徒不會失去救恩，而阿民念主義者則認為信徒若離棄信仰，可能失去救恩。